慈悲三昧水懺

唐朝悟達國師，受到尊者以三昧法水洗瘡而濯除累世冤業。悟達國師因感其殊異而撰寫懺法來弘揚留傳，使後世的眾生能夠受到法益。

唐朝懿宗皇帝時，有位悟達國師，法號知玄和尚。在知玄和尚未被封為國師前
，是一位四處參訪叢林的雲水僧，有天，他到了長安掛單的寺院中，遇到一位生病的出家人。這出家人身上的病很嚴重，是一種名叫迦摩羅的惡病，患這種病的人，全身生著一粒一粒的惡瘡，並且會發出非常難聞的臭味。雖然如此知玄和尚不但未對他討厭輕視，反而憐愍其病苦，常常主動過來幫他換藥，照顧他的飲食起居。

時間一天天過去，這位生病的出家人，身體漸漸的康復，並且很感激知玄和尚的慈悲。臨別時，這出家人對知玄和尚說：往後你若遇到障礙，可到四川彭州九隴山來找我，我會盡力幫你解決困難。

知玄法師和這出家人離別後就在長安安國寺修學，專心一意深入經藏。當時的皇帝唐懿宗，也常親臨聽經聞法。因知玄法師德行高深，懿宗對其十分恭敬，
就封他為悟達國師，並賜一座二丈高的沈香雕飾而成的沈香法座，悟達國師從此以後便住持安國寺。

但自從悟達國師接受了沈香法座後，他的膝蓋竟然生出一個人面瘡來。因悟達國師膝蓋所生的這個爛瘡，不但有眉毛、有眼睛、還有嘴巴、牙齒。所以全國的名醫都束手無策，對這個人面瘡無可奈何。就在大家無計可施之時，悟達國師忽然憶起那出家人交待的話：往後若遇困難，可到四川彭州九隴山，他會盡力幫助悟達國師離開災難。

悟達國師趕了好幾天的路程，終於到了四川找到那位出家人，並且向這出家人
，說起他身患人面瘡的怪病。出家人安慰悟達國師說：不要緊！我這後山的山巖下有一道清泉，等明天天亮，你去用清泉洗洗就好了。所以隔早天亮之際，這出家人便叫一位童子帶路，引悟達國師去到山巖下清泉之處，指示悟達國師以清泉來洗他腳膝蓋的人面瘡。

但是當悟達國師捧水欲洗人面瘡的時候，忽然間人面瘡竟然出聲大喊：「你不
能洗，慢點洗！」、「讓我先來問你，不知西漢袁盎和晁錯的典故，你曾讀過」國師回答：「我曾讀過。」這時人面瘡又說：「既然你曾讀過袁盎和晁錯，那麼你可知袁盎殺晁錯這件事？」

原來西漢時代，袁盎和晁錯兩人素來不合，不同坐也不共語。漢景帝時晁錯為
御史大夫，其個性非常的剛直忠心，他提議要削去諸侯的封地，以免他們的勢
力日日強大。但當景帝削去吳、楚等七國的封地後，吳、楚等七國竟然聯合起
來造反。當時的袁盎趁這個機會向景帝進言，必需殺晁錯以謝七國，所以景帝
聽信袁盎的進言，就將晁錯斬死在東巿；然後拜袁盎為太常，因此晁錯含冤而
死。

所以人面瘡對國師說：「過去的袁盎就是現在的你，晁錯就是我。當時晁錯被斬死在東巿，所以累世以來我一直找報復的機會。可是你十世都身為高僧，對戒律十分的精嚴，所以這十世中我苦無機會報復。一直等到你受到皇帝的恩寵
，禮遇百般，並且親賜沈香法座，在你的內心起了貢高名利之心，無形中德行有損，我才能藉著這個機會，親近你的身邊來加害你。」人面瘡又對國師說：「我們十世以來所結的冤業，今日既然承蒙迦諾迦尊者，賜我三昧法水令我解脫，如此十世以來的冤業，從今以後我與你解冤釋結，不再對你報復了。」

由於尊者慈悲的救度，國師對尊者的恩德銘記在心，所以後來就在這座山中簡單搭了一座茅棚住下來。那時的國師心想，我多生以來的冤業，承襲尊者的慈恩得以解冤釋結，我該如何來報答這份恩德呢？而且經典上說，若不說法度眾生，畢竟無有報恩者，所以悟達國師便懷著懺悔的感恩心，著述了一部懺法，也就是我們現在介紹的這部慈悲三昧水懺。這部慈悲三昧水懺總共有上、中、下三卷。為何會稱水懺？就是取尊者以三昧法水洗人面瘡，解宿世的冤業為名的。悟達國師他早晚恭敬懺悔，用功精進來禮誦這部懺法，果然到臨命終時，自己能預知時至，吉祥臥而往生。

大悲懺

聖嚴法師

之於經懺，自己一向抱持著一種既複雜、又矛盾的情感。從小，自一落髮剃度，成為一名小沙彌，我便也就是一名趕經拜懺的「經懺僧」了。於狼山，每日醒來，固然要念佛拜懺；到了上海的「大聖寺」，那更是一個純粹的經懺道場，每天夜以繼日地，只是忙著為施主家增福延壽，為超薦亡靈而誦經、拜懺、放焰口，再也沒有任何讀書的時間與空間。
少時於狼山，一直有個深深的感慨，即佛教界人才奇缺，為死人超度的經懺僧每每皆是，能講經說法，契入佛理，化導迷俗的，卻如鳳毛麟角。於上海「大聖寺」日日進進出出、趕經拜懺，更深化了一己的決心。我於是要求師公上人，讓我出去讀幾年書。就這樣，成為上海靜安佛學院的一名插班學生。然而，即若是在靜安佛學院，在物質非常艱難的窘迫中，學僧們也必須兼作經懺佛事，來維持學院的生活費與教育費。因此，經懺始終如影隨形，成為從幼至長，最大的迷思。我一方面痛恨經懺，恨它使得佛法窄化、墮落，淪為某種虛有其表、浮濫不實的商品模式－僅為超度死人、亡靈、鬼神而用。將佛法簡化為「經懺」，而汲汲營營。徒然代表了「法」的衰微，及僧才、僧格的墮落。然而，另一方面，唯其從小便不斷拜懺、持咒，經由佛菩薩的慈悲加被，而不住地跨過一段段肉體、精神的困厄與障礙，我更深刻地體驗了懺法中所具有的不可思議的「洗滌」與「淨化」、「悔罪」與「拔贖」的力量－透過懺法，行者的確可以滌淨累世累劫，由於人性的無知無明、惡質雜質，以及瞋癡愛恨，所積澱的業力障礙。


經懺，包括的種類繁多，以觀音為主的《大悲懺》僅是其中之一。是與觀世音菩薩的甚深因緣罷，整個飄搖、動盪的青春，我日日所拜、所持的，即是《大悲懺》。但是，〈大悲咒〉與《大悲懺》是不是一樣呢？兩者究竟有何關聯？又有何差別？不少初入門的佛子都會湧生這樣的困惑。〈大悲咒〉與《大悲懺》，兩者系出同源，皆出自《大悲心陀羅尼經》。「陀羅尼」，即「咒」的意思。〈大悲咒〉即是千手千眼觀音於這部經典中所宣說的無上咒語，也就是千手千眼觀音的根本咒。它一共包含了八十四句，四百一十五字。 《大悲懺》則是相傳為世尊幼子化身的宋代知禮和尚，根據這部《大悲心陀羅尼經》為主體，所發展、編寫、制定出的儀軌。它包含了〈大悲咒〉，以及經典的核心思想，同時，也涵蓋了安置道場、結界、供養、入懺、啟懺，以及懺悔、觀行的種種程序和儀式。誦一個〈大悲咒〉僅需幾分鐘的時間，拜一部《大悲懺》則往往需要兩個鐘頭左右。《大悲懺》是一類「懺門」，也是佛法中的「事門」，是透過「事相」、「儀軌」的形式，透過聲音、梵唄、莊嚴的道場、虔穆的信眾，所集體共同震盪、共同表彰的宗教情感和宗教情操。依此，它也是一項「共修的法門」。



自從宋代知禮和尚制定《大悲懺》懺儀，《大悲懺》法會即成為漢地通常流行，且普受歡迎的觀音法會。然而，雖屬於懺門，它的內容，並不僅僅於消極的懺悔，也不僅止於個人的消災祈福以及現世利益。作為一部「觀音法門」，它指涉了觀音證覺的般若與涅槃，也指涉了觀音的慈悲與方便。終極的，此懺的意義，仍在自我的悟覺與拔贖。通過個我的證覺解脫，而發起與觀音的慈悲相契相應的廣大菩提心，以種種善巧方便、利益，也協助有情證覺法性。除了拜《大悲懺》祈求消災淨業，在現實現世中，碰見坷坎煩惱、挫折障礙時，又該以如何的方法面對、滌淨呢？將所有妨礙、干擾、苦惱、嫉妒、厭憎自己的，都當作是「逆行菩薩」罷。首先，最重要的，是不起瞋恨心。一旦有恨，則如同燎原之火般，對自己，難以處理；對他人，更難原宥。恨，僅會衍生更多、更難以控制、駕馭的問題。其次，瞭解自己是一個凡夫、一個猶未抵達解脫道的平常人；他人也是，仍有許多人性的闃暗無明、貪瞋煩惱在燒燃、作祟。彼此，都需要更高的學習與調整。這樣看來，所謂的挫折、逆境，也無非只是修行「忍辱行」的時光，一段「煉心」與「調御」的過程，同時，一旦深明因果、深信因果，行者即能以更大的寬厚與慈忍，承擔個人的業力與果報。針對逆境，汲取智慧與慈悲。其三，該怎麼處理的事，就怎麼處理、怎麼做。盡可能的「不以自我為中心」，而客觀清明地審查狀況，於「使社會成本減至最低、耗省最小」的前提下，協助自我以及他人，共同解決困境，降低傷害。 其四，倘然發現錯誤的肇始，不在對方而在自身，更該以迅捷的速度，立即訂正，立即成長。同時，以感謝、感恩的心情面對一己的問題－畢竟由於那人的存在，使得自身才有機會看清自我心靈的「黑暗倉庫」。如此，「以情恕人，以理律己」－對他人用慈悲，對自己用智慧。一切的坎坷、逆境，自然化為智慧的泉源，也自行蛻變為慈悲的路徑。究竟《大悲懺》的意義，不僅在於拜懺那兩個小時的滌淨而已；更在於日常生活情境中，時時念想起觀音的慈悲與柔忍，以之作為「淨化」的楷模與行則。如此，「懺」才能在我們的生命內容中發生根本的意義。

梁皇寶懺

聖嚴法師開示

何謂梁皇寶懺？

《梁皇懺》原來的名字叫做《慈悲道場懺法》，這是當來下生彌勒佛在夢中託夢，給這部懺法取的名字。拜懺，就是修慈悲法門，我們拜懺就是度眾生，這是功德無量，修菩薩行，也是自利利他的慈悲行，所以叫做慈悲道場懺法。這部《梁皇懺》是根據大乘經典（有涅槃經、法華經、楞伽經、華嚴經…等經典）裡邊的經文，以及經典裡記錄出來佛的聖號，編輯而成。向諸佛懺悔時，我們一邊拜與唱、誦。在漢傳的佛教裡，這是最大的一部懺法、懺儀；而且，歷代有很多的感應事蹟。 眾生都非常的愚癡，常常在不知不覺之中，犯了錯誤，傷害了人、傷害了眾生。業力讓他們找上我們。因此就有種種的災難和病痛，分別的來阻礙自己。拜懺，有個人對自己內心行懺悔，有對被我們得罪的人當面懺悔，或我們犯了過失對團體大眾懺悔。而我們更需要在諸佛菩薩面前懺悔，由諸佛菩薩幫我們證明懺悔。



梁皇寶懺的由來

它的由來是梁武帝夜夢皇后郗氏因生前喜歡爭寵，性情慘毒，瞋心及忌妒心太重，所以死後受到墮入大蟒蛇畜生道的果報，梁武帝因憐愛妃死後受苦，懇請當時的高僧寶誌公禪師，制定《梁皇寶懺》來超薦愛妃郗氏，在設壇禮懺法會結束後，即看見一位頭戴華冠，身穿錦服的人，對武帝說：「承蒙佛法力量的救拔，我已脫蟒蛇身，即將往生忉利天。」可見只要依著梁皇懺本，虔誠恭敬地禮懺，並真誠的反省改過，不生瞋恨忌妒之心，一定可以將業障懺悔清淨。



懺悔的功能與功德

當我們懺悔的時候，我們的怨親、債主就會覺得我們自己認錯了，認錯之後我們要負責任，怎麼負責呢？把債還清。拜懺能夠解怨釋結，能夠除病消災，能夠超度亡靈。虔誠拜懺，你就會除愚癡而得智慧，除瞋恨而得慈悲。自然能夠心開意解，遇到折磨、挫折、困難、病痛或者不順利的時候，也能夠自己化解自己心中的憂愁和痛苦。能夠有力量多做功德，多出錢，護持三寶，這是自己盡力而為的事。如果自己能來參加拜懺，那功德更大；還有，感應力更強、更多。



～拜懺種福田～

祈求闔府平安，為至親延壽禳災，心誠與諸佛相應。

～拜懺增功德～

消愆滅罪，救度冤親亡靈，迴向利益眾生。

～拜懺利修行～

洗脫煩惱惡業，換得福報智慧，發無上慈悲心。

懺法

懺法是悔除所犯罪過以便積極修行的一種宗教儀式。

中國佛教中的懺法，起源於晉代，漸盛於南北朝，至隋、唐大為流行。唐道宣說：「諸佛善權方便，立悔罪之儀。道安、慧遠之儔，命駕而行茲術。南齊司徒竟陵王，制布薩法淨行儀，其類備詳，如別所顯。」（《廣弘明集》卷二十八《悔罪篇序》）宋淨源更詳細說：「漢魏以來，崇茲懺法，未聞有其人者，實以教源初流，經論未備。西晉彌天（道安）法師，嘗著四時禮文；觀其嚴供五悔（即懺悔、勸請、隨喜、回向、發願）之辭，尊經尚義，多摭其要。故天下學者，悅而習焉。陳、隋之際，天臺智者撰《法華懺法》、《光明》（即《金光明懺法》）、《百錄》（《國清百錄》），具彰逆順十心（即順生死流和逆生死流各十種心）。規式頗詳，而盛行乎江左矣」（《圓覺經道場略本修證儀》）。

懺法盛行於南北朝的齊、梁時代。元智松柏庭述《梁皇懺法》的起源及其意義說：「世尊愍念四眾，為說《觀藥王藥上二菩薩經》，命禮諸佛，洗清障垢，依教奉行，俱獲解脫。聖言雖在，凡情罕知。南朝齊武帝永明間（４８３—４９３），文宣王蕭子良撰《淨住子》二十卷，分淨行法為三十門，未及流通，即罹變故。梁天監時（５０２—５１９），具德高僧刪去繁蕪，撮其樞要，採摭諸經妙語，改集十卷悔文，總列四十七章。前為六根三業，皈依斷疑，懺悔解冤；後及六道四恩，禮佛報德，回向發願。其中正以露纏結罪，滌過去之惡因，復憑發菩提心，植當來之種智。由蕭梁武帝之創修，俗稱《梁皇空懺》」（《慈悲道場懺法序》）。

自那時以來，採用大乘經典中懺悔和禮贊內容而成的懺法，以種種形式流行，從而產生許多禮贊文和懺悔文，至智顗時遂具備了獨自的形式。智顗於所著《摩訶止觀》卷二說四種三昧，第三半行半坐三昧，即法華三昧，為修習止觀的重要行法。智崑的懺法，即要把這三昧體現出來，因此，他依《法華經》的《普賢菩薩勸發品》和《普賢觀經》而成的《法華三昧懺儀》，既是修行的方法，同時也是懺悔的儀式。其內容分為嚴淨道場、淨身、三業供養、奉請三寶、讚歎三寶、禮佛、懺悔、行道旋繞、誦法華法、思惟一實境界（即坐禪實相正觀）等十法，可說是將《普賢觀經》之說加以具體化（津田左右吉《智顗的法華懺法》，見《支那佛教之研究》二百九十三頁）。《法華懺法》所依據的《普賢懺》，劉宋的僧苞、道冏和北齊的靈品都曾依以修行。至持《法華經》行懺法者，則姚秦的竺曇遂，宋的法宗、普明，齊的弘明、僧侯，以及隋的僧映等。其和智顗同時代的，則有南嶽的慧思及其門下的大善、慧勇、慧誠以及唐代吉藏、法誠、法喜、智琰等。其後智顗一系以外的佛徒，修行法華懺法者尚不勝枚舉（《高僧傳》卷十二，《續高僧傳》卷十一、十七，《弘贊法華傳》卷三、六、七，《法華傳記》卷四、七）。

此外，《藥師懺法》、《金光明懺》以及《方廣懺悔滅罪經》等，在宋、梁之間也開始流行。如道宣說：「至如藥師行事，源出宋朝（劉宋），比用在疑，頗存沿俗。……又有普賢別行，金光總懺，名歸清眾，事乖通俗。……梁初方廣（《方廣懺悔滅罪經》），源在荊襄，本以厲疾所投，祈誠悔過，能使像手摩頭，所苦（此字缺）然平復。因疾相重，遂廣其塵；乃依約諸經，抄撮成部」（《續高僧傳》卷二十九《興福篇論》）。

此後懺法的著作漸出。有梁高祖（武帝）《摩訶般若懺文》、《金剛般若懺文》、陳宣帝《勝天王般若懺文》、陳文帝《妙法蓮華經懺文》、《金光明懺文》、《大通方廣懺文》、《虛空藏菩薩懺文》、《方等陀羅尼齋懺文》、《藥師齋懺文》、《婆羅齋懺文》等（《廣弘明集‧悔過篇》）。

隋、唐之間，佛教宗派漸起，各派依所宗經典撰成種種懺悔行法。如天臺宗除上述《法華三昧懺儀》外，還有《方等三昧行法》（智顗說，灌頂記）、《請觀世音懺法》、《金光明懺法》（智顗撰）等（見《國清百錄》）。三階教有《七階佛名》，又稱為《禮佛懺悔文》，或《晝夜六時發願法》（信行撰）。淨土宗有《淨土法事讚》（善導撰）、《五會念佛略法事儀讚》（法照撰）等。華嚴宗有唐宗密的《圓覺經道場修證儀》十八卷，稱為廣本；宋淨源略為一卷，稱為略本。又有《華嚴經海印道場九會諸佛儀》，略稱《華嚴懺法》，是西夏一行法師所撰、宋普瑞補注的。又密宗有不空譯《佛說三十五佛名禮懺文》。此外唐末知玄（即悟達國師８０９—８８１）抄錄宗密《圓覺經修證儀》述《慈悲水懺法》三卷，至今猶流行。又在唐開元間（７１３—７４１），智昇更集成《集諸經禮懺儀》二卷，是各種懺法儀式最初的綜合刊本。

宋代是懺法全盛的時代。天臺巨匠四明知禮（９６０—１０２８）、慈雲遵式（９６４—１０３２）、與東湖志磐（？—１２７０）俱廣作懺摩，攝化道俗。因為這些天臺宗學者，繼承智顗遺法，都認為禮懺是修習止觀的重要行法。故知禮住延慶寺數十年，講學之外，專務懺儀，計修《法華懺法》三七日為期前後五遍，《光明懺法》七日為期二十遍，《彌陀懺法》七日為期五十遍，《請觀音懺法》七七日為期八遍，《大悲懺法》三七日為期十遍。他著有《金光明最勝懺儀》、《大悲懺儀》、《修懺要旨》各一卷（《佛祖統紀》卷八）。最後一種《修懺要旨》是宋天禧五年（１０２１）依真宗命為國家修《法華懺法》之時，答使者俞源清之問而述（見《釋門正統》卷二）。遵式與知禮同門，居杭州慈雲寺，亦廣修懺法，稱為慈雲懺主。他撰有《金光明懺法補助儀》，對智顗的《金光明懺法》詳加補充；又因智顗《方等三昧行法》一書，自唐季流出海外，其時行法半任臆裁；至宋咸平六年（１００３），日僧寂照齋至，遵式以此書「雖東國重來，若西乾新譯，載披載沃，適奉醍醐」。特作序重刊，流行於世（《方等三昧行法序》）。南宋天臺學者志磐，除撰有《佛祖統紀》外，更於四明東湖撰《水陸道場儀軌》（參照本書《水陸法會》條目》），盛行於世。又元照撰有《蘭盆獻供儀》一卷，亦為存亡露過陳悔的懺法之一。

金代王子成（慶之）集淨土因緣力《禮念彌陀道場懺法》，略稱《彌陀懺法》十卷。據他自序謂「依梁武懺之儀軌，闡彌陀教之功德。千佛備列，聖眾全彰」云云。元至順三年（１３３２），高麗三藏旋公捐資並募眾緣重刊，遂廣行於世。明代洪武之初，太祖屢建法會於南京蔣山，超度元末死難人物。洪武五年（１３７２）的廣薦佛會，太祖親臨燒香，最後並命軌範師行瑜伽焰口施食之法（宋濂《蔣山廣薦佛會記》）。其後懺法廣泛流行。舉行懺法儀式，成為僧侶的職業。僧侶以赴應世俗之請而作佛事的，稱為應赴僧。這些僧人以行瑜伽三密行法，又稱為瑜伽教僧，略稱教僧。洪武十五年（１３８２）制定佛寺為禪、講、教三宗制度，並於南京能仁寺開設應供道場，令京城內外大小應赴寺院僧人集中學習，作成一定佛事科儀。洪武十六年（１３８３），由僧錄司頒行。

到了明末，雲棲袾宏廣作懺法，重訂《水陸道場儀軌》，修訂《瑜伽集要施食壇儀》，又名《瑜伽集要施食儀軌》，並撰《施食補注》（即近代流行的《水陸》與《焰口》），影響所及，又有許多懺法出現。明受登撰《準提三昧行法》及《藥師三昧行法》各一卷。智旭撰《占察善惡業報經行法》、《讚禮地藏菩薩懺願儀》（即《地藏懺法》）各一卷。禪修撰《依楞嚴究竟事懺》（略稱《楞嚴懺法》）二卷。如惺撰《得遇龍華修證儀》（略稱《龍華懺儀》）四卷。清代又有夏道人集《準提焚修悉地懺悔玄文》（《準提懺法》）一卷。失撰者名《消災延壽藥師懺法》三卷及《慈悲地藏菩薩懺法》三卷。繼僧撰《舍利懺法》、弘讚集《供諸天科儀》、建基錄《金剛經科儀寶卷》各一卷。智證錄《水懺法隨聞錄》三卷、西宗集注《水懺法科注》三卷等。

近世通行的懺法有《梁皇寶懺》、《慈悲水懺》、《大悲懺》、《藥師懺》、《淨土懺》、《地藏懺》等。《梁皇懺》十卷，創始於梁武帝（通行金陵刻經處本作梁寶誌、寶唱等撰），現行本是經元代審訂改正流行的。相傳此懺創始於梁武帝，故稱《梁皇寶懺》（見《慈悲道場懺法序》、《釋氏稽古略》卷二）。後世滅罪消災濟度亡靈者，常延僧虔修此懺，是中國流傳最久的一部懺法。

《慈悲水懺》三卷，唐知玄述。知玄四川人，唐懿宗咸通四年（８６３）署為悟達國師。初知玄在長安遇一異僧，患惡疾，人皆厭之；知玄侍候無倦色。後知玄將回川，異僧感其風義，臨別告以向後有難，可往彭州條隴山（亦名九隴山）相尋。中和三年（８８３），一珠隆起於左股，曰人面瘡。知玄求醫無效，忽憶往日異僧之語，遂至茶隴山相尋，果於山中見之，告以所苦。異僧命以岩泉濯之，瘡愈。知玄因依宗密《圓覺經修證儀》錄成名著《慈悲水懺》三卷，流行於世。

《千手千眼大悲心咒行法》一卷，略稱《大悲懺》，是根據「大悲咒」而作的一種懺法。宋知禮始集儀軌，由於觀音信仰的普遍，漸次流行於民間。清初南京寶華山見月讀體刪文重纂。這個懺法儀式簡略莊嚴，為今日全國流行最廣的一種懺法。

《藥師三昧行法》一卷，略稱《藥師懺》，是根據《藥師如來本願功德經》而作的一種懺法。清初仁庵義禪師自揚州齋歸杭州顯寧寺，經天溪大覺寺受登刊定，以定名、勸修、方法、釋疑四項，釋此懺法，遂盛行於江南（受登《藥師三昧行法序》）。凡消災延壽之法事，多禮此懺。

《往生淨土懺願儀》一卷，略稱《淨土懺》，宋遵式撰，是採大本《無量壽經》及稱讚淨土諸大乘經而立的一種懺法。淨土信仰流行民間以後，此懺法通行很廣。

《慈悲地藏懺法》三卷，略稱《地藏懺》，失撰人。智旭撰《讚禮地藏菩薩懺願儀》加以補充。據智旭《懺願儀》後序說，是根據《大乘大集地藏十輪經》和《占察善惡業報經》、《地藏菩薩本願經》而制此儀法的。其儀式與《藥師懺》、《淨土懺》略同，是較晚出的懺法之一。凡報親恩祈父母冥福之法事，多禮此懺。

（林子青）

佛壇上佛像、供品如何擺放才如法

佛壇——

佛壇不需太大，也不需有太多的佛像，最重要的是要佈設得依足規矩及莊嚴整齊。如果胡亂地把一大堆佛像堆在一個佛桌上，反而會生出罪業。我們安設佛壇，是要有聖眾之身、語、意代表物。這些物品，雖然並非真正的佛陀，但能令我們藉著觀看、敬慕及供養而生出功德。在挑選佛像時，我們應挑按照傳統尺度比例而造或畫的形相，而且要選令自己心中油然生歡喜心的，這樣會對以後自己日常觀看時很有益處。在請購佛像時，我們要小心自己的言行，譬如我們不應說“這個佛很醜！”之類的話，而應說“這尊像的工藝水準不高！”，以免在不經意間便積下口作之不善業。同時，在請購佛像時，若價錢不合，頂多去別處看便好了，不應說出像“這釋迦佛哪值這麼多錢呀？”一類的話。這些事看似是小事，但其實它們反映了我們是否真的視佛像為佛之代表。在現今的商業社會，市面上有許多製造不如法之造像，例如衲就竟然見過穿白衣的佛像等。挑選時，要小心留意其身相比例是否如法。在請購好佛像後，應當找寺院僧人代為裝臟及開光。有些人以為為佛像裝臟是西藏的傳統，其實不然。在佛經上，清楚教示了裝臟的材料、方法及其必要性（注：可參考《佛說造像量度經》等）。另外又有些人以為開光是指由高僧大德們“加持”佛像（注：上師原話為“blessing”），這是很荒謬的說法。即使是高僧大德，自己也天天在祈請諸佛加持。只有佛陀來加持我們，哪裡會有反過來由我們去“加持”佛陀的道理呢？所謂“開光”，其實是勝住儀式，亦即依傳統請聖眾降臨住在像中之意。

在開光以後，我們必須把佛像視為真正的佛陀，不應以世俗衡量價值之目光來對待佛像，譬如說買了個金佛像，就把泥佛像拋棄送走等等。我們也不應用手指直接觸摸像身。在非必要時，我們不宜移動佛像。在必要時，我們則應隔著淨布捧起佛像，而不應以手直接觸碰。在清潔佛像時，用一束孔雀毛輕輕拂拭就行了。有些人喜歡把把佛像供在玻璃盒中，這也是極佳的做法，可以防止佛像沾惹灰塵。但是，有些人卻又擔心佛像會呼吸不了或“吸”不到我們上香的供養等，又再畫蛇添足地在玻璃上切割一個“呼吸孔”，這卻是一種很無聊的做法。佛像代表了具圓滿力量之佛陀，又怎麼會窒息或因一層玻璃之隔而“吸”不到供養呢？這樣做只是反映了我們對佛陀之圓滿能力存疑。事實上，不論是佛陀或造像，都根本不需要我們凡夫所作之供養。我們作供，為的是自己積集成佛之因而已，並非為了滿足佛陀或佛像之需要。

一個完整的佛壇，必須具備聖眾之身、語、意代表物。佛像代表了佛等聖眾之身。我們供奉的佛像不必太多或太大，但必須在中央最高位置放釋迦牟尼像，這是因為他是佛教的本源。為了代表諸祖師及上師，我們亦宜依所屬宗派而供一祖師像。衲是格律派的僧人，所以便供宗喀巴祖師；別派的行者，亦可供相關之祖師像。此外，我們也應供一本尊像。如果我們主修彌陀法門，便供一尊彌陀像或一張圖片。基本上，具備了本師、祖師及本尊像，便已具備了足夠的佛身代表，不需太多別的佛像了。除此以外，我們若喜歡別的佛像，也可以增供，但沒必要供太多尊。觀音、文殊、大勢至等菩薩像，應放在更旁側或更低一層的地方，不應與佛陀、本尊等像放在同高度之中央位置。若也供護法像，則應放在再低一層的位置。其他如世間天神、祖先、土地公等像，是不應放在佛壇上的。

在佛像的右邊，亦即面向佛壇時我們的左邊，應安放一部代表佛語之經典。這部經典，可以用代表佛法最微妙義之《般若經》或涵攝一切佛法在內的《菩提道次第廣論》。專修彌陀淨土的人，供一部彌陀淨土法門之經典代替亦無不可。
在佛像的左邊，亦即我們面向佛壇時的右手邊，應供一個小塔，以表佛意。

有了這佛像、經書及塔，便齊備了佛眾之身、語、意代表了。一般來說，在嗔恨的狀態下所做之任何事業，只可能是不善業，絕不可能會帶來善的果報，但這其中有唯一的一個例外情況：即使是在嗔恨心中望到了佛像一眼，仍會有功德，這是由於佛之圓滿能力故。在嗔恨心中見佛像，況且會積到功德，何況以恭敬心去瞻視呢！我們都知道，佛陀有一位心子叫“舍利佛”。這位尊者在過去生中，曾是一位郵差。有一次，他在旅宿一破廟時，無意中見到過去佛的壁畫，便心生歡喜地發願：“如果我在未來能得見這麼偉大的人物多好呀！”因此發願，舍利佛便積下了成為釋迦本師身邊弟子的因緣。故此，我們勿說：“這些佛像我早就看熟了，何必天天再看？”這種話。在每次上座前，我們應以恭敬心瞻視佛壇一眼，或恭敬禮拜合掌。在日常見到佛壇時，我們也應恭敬合掌躬身。這些代表佛陀的物品，即使不信的人看到也會得益。只要不信佛的家人不抗拒，我們在家中設佛像等，對他們也有益。但如果他們十分抗拒，我們則應善巧地處理了。

供品——

對諸佛、三寶作供養，能令我們得到廣大功德、積集成佛之資糧。供品分為實物及非實物供，亦可分為外、內、密及空性供養四類。在這裡，衲只講解與居士較有關連的外在實物供，這是指花、水、燈、食品及香等等供養。

所謂“供養”，並不狹指在佛壇上放著的物品。在日常生活中，我們佛教徒應該在每頓飯前先行於心中作供。修淨土的行者，更應努力在日常生活中想盡辦法來造善因，所以應在受用任何飲食前心中作供及迴向。供於佛壇的供品，種類很多，凡是美好的東西都可以供養。最常見的供品是花、燃香、燈、水及食品。供花可以供鮮花、盆栽、乾花或假花都行。供花的因緣是於未來生能得美好的身相和麵容，但如果把善因迴向的話，這同時也是往生淨土和成佛的業因種子。供香的目的是以香氣供養聖眾的鼻根或嗅覺，所以必須用真正的香，而不宜供漢地流行的假電香。由於香供旨在供香氣而非煙霧，香爐不必放佛壇上，長期供香以免把佛像熏黑了反而不好。香枝不必供太多，但宜用無化學原料的天然香料所造香枝。佛陀等聖眾當然不會受有毒化學香料所影響，但上供的我們卻要天天吸入，而且供有害物質之緣起不佳，所以必須挑無化學原料、無毒、對己無害之香料。供香時持香枝在壇前恭敬地發願，然後把香枝放在佛壇附近的香爐內即可。順帶一提，不少市面上的香爐印了咒字及佛經，這是很錯很錯的做法！佛經是拿來讀誦研學的，並非用來裝飾香爐或任何商品的，所以我們千萬勿買印有經文的香爐。供燈的關鍵是供於聖眾之眼根。只要燈光平穩、明亮而帶金黃色，即使供電的燈亦可，不必一定要用傳統油燈。

如供油燈，要留意火焰應為無菸、明亮、不閃爍及呈金黃色。閃爍、帶黑煙及呈藍色的火光並不是好的燈供，宜改用別的優質燈油。供燈可令我們積下長壽及具智慧的因緣。
　水是一種很好的供品。最好的優質水，有八種特性，一一有其意義：
　涼——表義持戒清淨；
　甘——表義能得享百味食；
　輕——表義身心健壯；
　軟——表義意念柔順；
　清——表義心明；
　無臭——表義無障；
　益喉——表義語妙；及
　養胃——表義身體無病。

修彌陀淨土的行者，在佛壇上供的食物宜用素品，如水果等。食品必須是乾淨、新鮮的，不應把好的自己吃，快過期的才供在壇上。這裡所說的素供，是指壇上所放之食品。在日常生活中，如果未能持素，只要吃的並非為己而殺的肉，則一樣可在受用前在心中供養。供完的食品和水，都可以自己吃用。

以上介紹之幾種是常見的供品，但別的好東西一樣可以用作供養。供品的多少及種類不拘，但在乎是否清淨。所謂供品的“清淨”並不單指它幹不干淨，而是指供養品的來源清淨及供養心態之清淨性，此二為供養的關鍵。

以居士來說，如果供品或購買供品的金錢乃由殺生、偷盜、妄語等十不善業所得來，便是來源不清淨的供品，所以並非如法的供養物。如果要以殺生來換取供品上供的話，倒不如不供為佳，或者只供上一杯隨處可免費得來的清水也更好。

對出家人及現今一些以宗教為職業的人來說，不清淨的來源除十不善業外，還包括五邪命。 “邪命”的意思是“不如法的謀生手段”。第一種邪命是攀緣，即巴結施主以求取好處之意。以這種方法謀供品或生活，是不正確的，所以以此手法換來之供物，來源是不清淨的。

如果是真心讚美施主而內心並非為了討好，則不算是邪命。第二種邪命是以暗示來求取利益，譬如出家人對施主說：“某某居士去年供養了我一大包糧食，對我幫助很大！”，而心中是為了暗示對方今年對他作供等等例子。如果並非為了暗示而求利，則不算是邪命。第三種是送於施主小禮物，以期對方回報以大禮。但如果送禮並非為了換取大禮之心，則不算是邪命。第四種是假裝好修行人以求供養，譬如說一個出家人平時很懶散，但一見有施主來，馬上假裝正在打坐或誦經，希望別人生敬而供養。當然，如果一個出家人平時也精進，或併非為了讓人供養而假裝修行很好，就不算作是邪命。最後一種是假裝有神通能力以求利，譬如說一個出家人根本無神通，但他對施主說：“我在定中見到觀音，他說如你不廣作供養，今年恐怕會有障礙！ ”這類的話。

別人雖不知我們壇上供品的來源是否清淨，但我們自己會心中有數。如果要以五邪命換取供品的話，不如戒除五邪命而索性不作供，這樣反而會更令佛眾歡喜。

有些人捐款或興供，是為了讓別人知道他有財，或為了讓人說：“你真是個大居士、大慈善家！”等等。以這種心作供，即使供養許多錢，利益也極為有限。以求名利的心作供的人，作供後更可能因別人讚美等而致貪念更盛，這就比不作供更為糟糕了。此外，供養本來只取決於內心，而不拘多少，但本有能力者如為了吝嗇而只供少許，也是不好的。供養心之清淨，正是指作供時心中沒有這類吝嗇、後悔、不捨得或為求世間名利等心態。

正確的供養心，是為了利益眾生而願成佛之心，亦即菩提心。我們是為了成佛，所以才作供以積聚成佛之因。發心往生淨土者，本意就是為了去淨土修持以成佛境，來利益眾生。在作供時，我們必須用這種動機來供養。小乘發心的行者，為了積集出離之因而作供，這也是如法的。在作供時，我們應心生歡喜，為了眾生、為了成佛、為了往生淨土而作此善因。由於眾生數目是無量的，一切念及眾生所作之供養，其利益也無量倍地變大。以這種心去供即使半段香枝，也能積不可量度的功德。衲在這裡並非叫大家勿作大供養，而是想強調供大及心大二者之間，以心大為重要。

衲為大家說一個佛陀在世時的事件，來說明心大的力量。本師釋迦牟尼在世示現時，舍衛國有一個女乞丐。她見舍衛國的國王及臣民都在供佛，心中便生了也欲作供養之心，但卻苦於無錢。於是這個女乞丐便行乞，乞得了一錢便去買油。油商收下了這一錢，但這根本不夠買足夠的燈油供上一盞最小的燈，所以他便自己也施捨了一些燈油，令女乞丐有足滿一燈之油。女乞丐在佛前奉上一盞小小的燈，虔誠地發願：“願我於未來世能得大智，減除一切眾生之愚昧心垢！”到了第二天凌晨，佛陀之大弟子目犍連尊者巡更經過，看到其他所有人所供的巨大油燈都早已油枯燈滅，唯獨這一小油燈猶如新供一般，光明依然。目犍連心想：“天都亮了，還供燈有什麼意思呢！”，便以手扇燈，卻不能把燈滅掉。目犍連又以衣袍扇燈，但仍然未能把油燈的燈火熄滅。目犍連不明所以，此時佛陀便對目犍連開示說：“這是一個發大心的人所供之燈，縱管你以四大海洋之水來灌，以大風來吹，也不可能把它滅掉！此供燈人發此大心，於未來世，必定成佛！”（注：此史事見於《賢愚經》中）。由此可明白，若以菩提心來作供，即使只供一盞小小的燈，其力量是不可思量的，十方諸佛也都會親來應供。當然，如果有能力以大心作大供養，則利益更加不可思量了。

在密法中，四部密法之供品並不相同，但都為一套七件或八件之供品。修彌陀淨土的人，不必供養這種一套七件之組合，單單供養水、花、香、燈、素食品等一或多種即可。供品多少及種類不是關鍵，關鍵在於上述之兩種清淨性。但在排列供品時，我們必須注意，把供品放得整齊莊嚴，絕不可隨隨便便地把東西擱在壇上像是餵狗似的。

供品必須排為一列，各有一顆米之距。在排供時，必須恭謹如為皇帝奉茶一般。事實上，這個譬喻一點也不誇張。皇帝與佛之間，絕對是佛更偉大。對皇帝奉茶尚要恭謹十足，何況供佛呢！排供的規矩，亦有其內義。好好地去做的話，能具足吉祥因緣；反之則積不好的緣起。供品排直表義心直；供品間距離太疏會積與上師、佛陀及正法分離之不吉緣起；供品間距離太密則有心滯之緣起；供品放杯中太滿，有持戒不嚴之緣起；供品不滿杯則有缺乏資財之緣起；排供時不嚴謹而把供品放下時有聲，則有心不平靜之不佳緣起。
　
剛才衲提到了水是極佳的供品。除了因為優質的水有八種吉祥的特性外，它的好處亦由於它的隨處可得。為甚麼這樣說呢？我們基本上不必偷、搶或用甚麼代價就能得到水，所以這供品的來源幾乎肯定是百分百清淨的。同時，由於它並非貴重物品，供養時心裡不易生出後悔、捨不得、吝嗇等不良心態，所以這又保證了供養心的清淨性。因為水是這麼好的一種妙供，衲就說一說供水的要訣。

供水的杯，我們視乎個人負擔能力，可以用金、銀、紅銅、黃銅、陶瓷或玻璃質的器皿。玻璃及瓷杯不會生鏽或變色，所以會是不錯的選擇。出家人或無太多資財的人，買平宜的就行了。但富有的人，如因吝嗇而買劣質的供杯，則是很不好的。這些供杯，我們只用作供佛用途，自己不可使用。

再早上梳洗以後，我們把杯拿在手上，先在杯裡倒上一點點水，然後整齊地排在壇上。一般來說，藏傳佛教的習慣是用一套七杯的水供杯，但大家用一杯、兩杯……多少個杯都可，不必拘泥一定要供七杯。在放下杯時，必須恭敬而無聲，杯內必須有少許水，以免因空杯放壇上而積下不好的緣起。如果供多於一杯，杯與杯間應相距一顆米之隔，全部杯要排為一列直線。在排列整齊後，我們用壺把已有少許水在內的水杯添上足夠的水。在添好後，水應該距杯緣一顆米的寬度左右，而不是全滿或溢出，亦不是過少。

如果我們也想供花、燈、食品及香等，則可以在此時候上供。供香只需手持已燃點之香枝，在佛壇前恭敬地熏一下，然後把香枝插在放地上或他處的香爐，不必把香爐與香堵在佛像正前方，以免把佛像熏黑。

在放好供品後，我們可以增誦“供養雲陀羅尼”，因為這個咒能令供養之功德增長。這個咒是:唵南摩爸加華爹兵渣沙華趴瑪打辣他化加他呀阿啦哈爹三日三僕達也他地呀他唵兵渣兵渣瑪哈兵渣瑪哈鐵打兵渣瑪哈必打兵渣瑪哈僕地切他兵渣瑪哈布迭萬多巴三打瑪辣兵渣沙華卡瑪阿華核辣必疏打辣兵渣疏哈(om namo bhagavate bendzay sarwa parma dana tathagataya arhate samyaksambuddhaya tadyata om bendzay bendzay maha bendzay maha tayda bendzay maha bidya bendzay maha bodhicitta bendzay maha bodhi mendo pasam kramana bendzay sarwa karma awarana bisho dana bendzay soha)
然後我們恭敬頂禮三次，再誦皈依文三遍，便完成了上供的修持，這時便可上班或忙別的事了。在一天中別的時間上座時，由於早上已上供，便算具備了供養前行，不一定要在上座前又另作供養，但要這樣做當然也很好。

西藏的傳統，是在黃昏把水供的水撤下，把杯擦乾，翌日才再次上供。現代的人，一般都要上班上到很晚，可能無法在黃昏撤供，那就可以改為在晚上回家時才收供，或添上一兩滴水，翌日早上才收供，再馬上換上新的水。我們永不應把完全空的杯放壇上，所以在撤供倒水後，應該把杯擦乾，倒放在別的干淨地方，上面覆以淨布。
有些人會問：“如果忘了上供怎麼辦呢？”這是沒必要擔心的問題。聖眾並不需要我們的供品，我們忘了供養的話，他們也不會捱餓和怪罪，這一點我們完全沒必要擔心。可是，我們供養是為了自己修持而作的，必須持之以恆。

以上已說明供養之法。供養不但可積聚功德，亦會感召富有之果報，更是吝嗇心的對治修持。大家萬勿小看供養等等前行修持，好好修的話，它們一一皆是具足六度的大修持。就以供水為例，供養之行為本屬布施；依足教法及規矩，恭恭謹謹地上供，是持戒；天天以耐心重覆上供，是安忍；以歡喜心努力地去做，是精進；心專注地上供而不分心，是禪定；參想供者、供品及供養行為三者皆無自性，乃般若。就這樣簡簡單單地供幾杯水，已包含了全部六度波羅密多之修持了。

摘自大藏寺祈竹仁波切的《生死自在》

漫 話 燒 香

「這是一篇非常詳細又專業之焚香介紹（轉貼）」

佛教徒、道教徒都能詳閱本文，則你也會成了焚香專家

作者：王麗心撰

佛寺在信徒、香客心中是頂禮膜拜的神聖場所，步入這個精神家園，怎樣才能表達自己的真誠呢？無疑，禮佛上香是最直接的方法。通過燒香、許願、叩頭、合十、問訊等動態行為，與佛、菩薩溝通，完成內心的希求祈願。

　　香、燒香，古今有多少善男信女向諸佛菩薩、神祗地靈、歷代祖先，表達心聲。求家庭平安，求事業有成，求消災免難……，縷縷清煙，承載了多少人的希望。

　　然而，希求祈願的執著有求，能否達到你的要求呢？經常在寺院中目睹的場面：一根根的香棒，一把把的香，點燃後如同火炬。燒香的人是三教九流，燒香的姿態是五花八門，無數人在重複，人們稱曰：“香火旺盛”。燒香叩頭是對佛禮敬的表現形式，通過它的外在形式，攝受其內在層面是它的真諦。不能通達內在的真質，“封建”、“迷信”這頂帽子，永遠不能抹去。“萬人皆為福，似此求神正多，都須照顧頗不易；佛心本是慈悲，倘若作惡太多，也要保護實在難為。”佛教是旨在心源，淨化人心的宗教，用佛陀的教導，修正自己，改變習氣，完善人格。聖開法師曾說：“香是表道德馨香。道德者，乃利己謂之道，利人謂之德，利己利人謂道德。”

　　因此，對香、燒香要有一個正確的認識，還原其真質，此為學佛的人所共參的。

一
　　從芳香植物或動物分泌物提取的天然香料，用於驅蟲、薰燒、敬神等諸般現象，是遠古先人在掌握火的使用後，燃燒柴木時，發現了香木、香脂有散香清神作用。從此人們有意識地將香木、香脂直接焚燒，昇煙祭天。具體的祭法為：將犧牲和玉帛置柴上，燃柴昇煙，表示告天。《周禮》：“以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中司命，風師雨師”。注：“禋之言煙，三祀皆積柴……燔燎昇煙，所以報陽也”。疏：“禋芬芳之祭”。(引《十三經注疏》)

　　據《禮記‧郊特牲》：“周人尚嗅，灌用鬯嗅，郁合鬯嗅，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣，既灌，然後迎牲，致陰氣也”。注：“祭必先求諸陰，故牲之未殺，先酌鬯酒灌地以求神，以鬯之有芳氣也。又，搗郁金香草之汁，和合鬯酒，使香氣滋甚”。“灌地之後，蕭合黍稷，嗅陽達於墻屋。”注：“蕭，香蒿也”。

　　祖先對燒香有很明確的目的，有專門掌握燒香的人，這種現象在世界範圍內也十分廣泛，歷史悠久。

　　古埃及人從阿拉伯和索馬里沿海地區引進芳香類的樹木，把香當作宗教儀式中使用的重要用品；巴比倫人在祈禱和占卜時往往也焚香，預告“神明”，關注祈祀之事。

　　公元前8世紀希腊人也有燒木頭或樹脂的習俗，以供奉神明或袪除惡魔；羅馬人先是焚香木，後來引進了香，在公祭和私祭上使用；基督教會於公元4世紀開始在聖餐禮上焚香，希望教徒的信願上達於天，又表示聖徒的功業。(1)印度教、日本神道教、猶太古教也都有焚香致禮的習俗。

　　由此可知，燒香是古代一種十分普遍、廣泛的現象。



二

　　在大陸所確定的五大宗教中，唯佛教與道教與香最為因緣深厚。

　　道教是中國土生的宗教。在宗教軌儀中，供奉神靈時，要求有香、花、燈、火、果五種供奉。五種供物，以表示天地造化，萬物相生相克之理，以合神明之道。

　　五行：

金：用銅鐵成錠，貼金箔代替。

　　木：即香，用香刻成假山。

　　水：即淨水，用淨盂盛之。

　　火：即燈。

　　土：黃土取方一塊。

　　道教稱香有太真天香八種：道香、德香、無為香、自然香、清淨香、妙洞香、靈寶慧香、超三界香。

　　寧全真在《上清靈寶大法》卷五十四曰：

　　“道香者，心香清香也。德香者，神也。無為者，意也。清淨者，身也。兆以心神意身，一志不散，俯仰上存，必達上清也。洗身無塵，他慮澄清。曰自然者，神不散亂，以意役神。心專精事，穹蒼如近君，凡身不犯諱。四香和合，以歸圓象，何慮祈福不應。妙洞者，運神朝奏三天金闕也。靈寶慧者，心定神全，存念感格三界，萬靈臨軒，即是超三界外，存神玉京，運神會道，不可闕一，即招八方正真生氣，靈寶慧光，即此道也。以應前四福應於一身，以香焚火者，道德無為之純誠也。以火焚香者，誠發於心也。”(2) 道教在齋醮儀式中，將燒香行為都規定了名相，其意義是十分深刻的。

三
　　佛教是圓教，不僅解行圓滿，而且對俗諦認知也有圓滿解釋。僅此“燒香”來以論證。佛教徒在宗教儀式時，特別早晚誦經功課中，起口便唱誦“爐香讚”。其云：

　　爐香乍爇，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身，南無香雲蓋菩薩摩訶薩。(三稱)

　　在佛前大供，有唱“戒定真香讚”或唱“香纔爇讚”等。焚香而作讚嘆之語，是禪誦次第之首，禪香之燃，當列第一。

　　燒香又稱焚香、拈香、告香、捻香、插香等。

　　禪宗注重拈香之稱，常於種種場合拈香。如：開堂之日，祈求聖壽萬歲之拈香，稱為──祝聖拈香。

　　法會之時，為出席敕使祝福之拈香，稱為──敕使拈香。

　　接嗣法燈所作之拈香，稱為──嗣法拈香。此種表明師承關係及感念師恩之情也。

　　為諸佛菩薩、檀樾（施主、信徒）等拈香，稱為──佛事拈香。

　　其中，嗣法拈香，住持親自插於香爐中，其餘之拈香行事，則由住持拈香付與侍者，再由侍者插於爐中。

　　如何拈香呢？據《禪苑清規》卷五曰：“燒香者於香臺之東，向住持問訊畢，兩手捧起香盒，以右手拈盒置於左手中，繼以右手將盒蓋安放香臺之上，右手上香，向敬獻之對象焚之。其後，右手將盒蓋覆於盒上，雙手捧香盒安放於香臺，並低訴祝願。”

　　通常燒香型香為主，點燃後，用手輕輕煽去火苗，雙手持香舉到額頭，香頭對準所禮之對象，片刻，漸次插入香爐。一般三炷香即可表達對佛法僧三寶的敬禮。

　　佛在世時，外護者供養佛陀及諸弟子衣服、飲食、臥具、湯藥等日常必需之物，稱為“四事供養”。若供以花、香、幢幡、衣服、瓔珞、末香、塗香、燒香、傘蓋、伎樂等稱為“十種供養”。

　　佛滅度後，佛、法、僧三寶同受尊重。佛教徒造佛像，供養飲食、香花、伎樂及諸種莊嚴飾物，猶如佛陀在世。其後漸形成供養儀軌。自古至今，花、香、燈等是最通常的供物。《十地經論》卷三有：

　　“(1)利養供養，指衣服等。(2)恭敬供養，指香、花等。(3)行供養，指修行信行，戒行等供養。”

　　為什麼把燒香作為佛事中首列的項目呢？如果引錄佛論寶典，對其了解會有認識的。

　　一、《阿毗達摩品類足》論曰：“香云何？謂諸所有香，若好香，若惡香，若平等香，鼻所嗅。如是諸香二識所識，謂鼻識及意識，此中一類識先識，鼻識受已，意識隨識”。

　　二、《入阿毗達摩論》云：“香有三種，一好香，二惡香，三平等香。謂能長養諸根大種名好香；若能損害諸根大種名惡香；若俱相違名平等香。如是三種皆是鼻識，及所引意識所了別境”。

　　三、《五事毗婆沙論》云：“諸悅意者說名好香；不悅意者說名惡香；順捨受處名平等者，鼻所嗅者，謂鼻根境”。

　　四、《雜阿毗曇心論》云：“香入者三種，謂好香、惡香、非好惡香”。

　　《大毗婆沙論》卷十三、《俱舍論》卷一：“則有好香、惡香、平等香、不平等香之論。”

　　《阿毗達摩大毗婆沙論》曰：“香處有四種，謂好香、惡香、平等香、不平等香，向為緣一香生於鼻識，為緣多香生鼻識耶”。

　　《阿毗達磨順正理論》云：“香謂所嗅，此有四種，好香、惡香、等不等香，有差別故。等不等香，增益損減，依身別故”。(3)

　　香，梵語音譯為乾陀。乃鼻根所嗅之物，鼻識的分別對象。

　　六根之一的鼻根，完成對香的判斷：

　　能令心生歡喜，心曠神怡；能培養諸根大種的，是謂好香。

　　能使人心生不悅、厭惡，能壞諸根大種的，是謂惡香。

　　沒有增益損減之分，非好非惡，是謂平等香，反之為不平等香。

香給予心所的快、不快、非快非不快，是通過鼻根傳達心識的，凡夫的心識在分別出善惡、好壞，這是一種本能的生理和心理運轉現象。香，能引發人的的生理與心理反應，如在好香滋養下，迅速向“好”的目標歸依，所以說燒香是修道的助緣。

　　在《長阿含經‧幣宿經》中，有一譬喻，其曰：“……譬如有人，墮於深廁，身首沒溺。王敕左右，挽此人出，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰，次如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌其身上。……又敕左右，重將洗沐，如是至三。洗以香湯，坌以香末；名衣上服，莊嚴其身；百味甘膳，以恣其口；將詣高堂，五欲娛樂。其人復能還入廁不？”

　　有人墮於茅廁中，全身屎尿，污臭不堪，被人救出，用竹篦刮，香湯沐浴，眾香塗身又供百味美饌，以五欲娛樂其心，你說此人還會回到惡臭茅廁中去嗎？不會的﹗行善之人生天，一定不回到臭穢不淨地方的。

　　香，離穢之名，即宣散芬芳復馨。

　　人生無常，苦樂參半，而如法修習，自我完善，永於極樂。這個淨土是“圓滿香積世界”。“如來所居佛土，廣博嚴淨，地平如掌，皆以寶成，常有香氣，如妙栴檀，復以香樹而為行列，天妙珠瓔摩尼等寶”。“若有淨信男子女人，晝夜六時殷重至心，……並造形象，香花、音樂、末香、塗香而奉獻，清淨嚴潔，於七日中，持八戒齋，於諸眾生，起慈悲意，願生彼土，彼佛世尊及諸菩薩護念是人，一切罪業悉皆消滅。……無諸病苦，增益壽命，隨有希求，悉皆如意”。

　　燒香、末香、塗香供養諸佛，發慈悲心，一心念誦，就可消滅一切罪業，可見香的重要性。

　　通常燒香所散發的芬芳氣味，使人心神安定，容易引人入道。還可通過煙香的飛覆，聯想到“香為周遍義，王乃自在義”。的境界。

　　《楞嚴經》卷五云：“見諸比丘，燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中，我觀此氣，非木非空，……如來印我，得香嚴號。塵氣倏滅，香蜜圓，我從香嚴，而得阿羅漢。” 香，能通達人之信心於佛，猶如佛之使者。凡夫應借此信使，努力證果。

四
　　香，《說文》曰：“芬馥也，從黍從甘”。世界各國人民自古就有燒香的行為。特別是印度這個地處熱帶，氣候炎熱的國家。容易生體垢、惡臭、蚊蟲滋擾，故將其盛產的香木煉制成香料，塗於身上，稱作塗香；或焚或薰，這種行為十分的普及。然而，佛教的興起，它不僅注重香的日常作用，又賦予香、燒香道德性能，這雙重性，反應在大乘佛教中的儀軌裡就十分明顯。如：叩頭、許願、燒香的人，一般稱是香客。參拜寺院或納香資，均稱進香。施主為僧眾設齋食時，先以香分配給大眾，而行燒香繞塔禮拜之儀式。行香時，受香者須頌偈，其云：“戒定慧解知見香，遍十方界常芬馥，願此香煙亦如是，無量無邊作佛事”。再接行香讚。《讚勝鬘經》：“如來妙色身，世間無與等，無比不思議，是故今敬禮。如來色無盡，智慧亦復然，一切法常住，是故我歸依”。

　　禪堂裡，在佛壇向右繞，跑成幾個圓圈，稱之跑香。坐禪開始時，以一炷香為起止時間，故坐禪也稱“坐香”。禪林中用以警策修行的木板，形如寶劍。警策用功辦道者，稱為“警策香板”；用以懲戒違規者，稱為“清規香板”；用以警醒坐禪昏沉者，稱為“巡香香板”忝。

　　佛家認為，燒香是攝心的表法，而內心的清淨、虔誠則是真供養，比形式上的敬香更重要，所以稱為“心香”。

　　燒香時舉止行為都要歸於偈語為總攝，所以，在佛前上香時要唱之偈文。據《禮佛儀式》：“禮敬讚德，先須至於香臺，端身息慮，思念聖德，目睹尊容，雙膝著地，手擎香爐，而舉偈言：戒香、定香、解脫香、光明雲臺遍法界，供養十方無量佛，聞香普薰證寂滅”。(此偈載《華嚴經》是五分法身之香，今為成頌故。)

　　五分法身香：即戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香；五部：即指密教所云之佛部、金剛部、蓮華部、寶部、羯磨部。

　　真言宗分金剛界與胎藏界。金剛界表果門，也表智門，分五部。胎藏界表因門，也表理門，分有佛、蓮華、金剛三部。各部用香有所不同。

　　中央佛部──毗盧遮那佛──法界體性智──沉香

　　東方金剛部──阿闍佛──大圓鏡智──丁香

　　南方寶部──寶生佛──平等性智──龍腦香

　　西方蓮花部──阿彌陀佛──妙觀察智──白檀香

　　北方羯摩部──不空成就佛──成所作智──薰陸香

　　塗香或燒香時，所用香之種類因修法的類別 (息災、增益、降伏、敬愛)而有所不同。

　　塗香時所用的香有香水、香油、香藥等。

　　燒香時用的香有丸香，（圓形之香，在密教修護摩法時，將之投入爐中供養，以此象征總集煩惱，並用智火燒盡貪、瞋、痴等煩惱）；散香（粉末狀之香，密教將微細煩惱、精進、愚癡等比喻為散香）；抹香（於道場，寺廟撒粉末之香）。抹香之外，亦有用香水撒布道場或灌浴佛像者。在密教中，以牛糞、淨水、香水混合成“香泥”，可供修法時塗壇之用。

　　密教中有八供者：

　　1、闕伽水者，用備盥飲。水中有七物：乳、青稞、芝麻、吉祥草、炒米、白花、白檀香。2、濯足水。3、花。4、燒香。5、燈明。6、塗香。7、美食。8、伎樂。一切皆是樂空為性，供物為相，能為六根受用諸境，生起殊勝無漏之樂，為其作用。

　　此是八供，略者分三：一、前行供、二、出世間供、三世間供。

　　密教中極重供養。曾供奉佛陀指骨舍利的門法寺地宮中來看，主體的甬道、前室、中室、後室、密龕。踏步及甬道地面鋪銅錢 （財供養），後室中部香爐蓋頂堆積薰香灰（燃香），八重寶函中有部份盛放液體（香水），四壁塗抹黑色塗料（黑土塗壇）等。這一切表明在封閉地宮前，做過盛大的舍利供養法會。香，燒香是十分重要的步驟。(4)

　　密乘有七支者。七支者，謂禮拜、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世、迴向也。禮拜：請佛加持故，歡喜降吉祥。合掌禮拜或展身體，或五支禮。合掌依次頂額喉心，是身業禮。讚嘆者是口業禮。心念一切諸佛菩薩功德至誠恭敬者，是意業禮。

　　供養：供養品有實設者，有意變者，一切所見、所聞皆應作供養觀。於能令我生瞋、生貪及可意不可意諸境，皆觀供養於佛。如人以物施他，則於彼物，不復執為己有。如是行者以一切境供養佛己，自不復於諸境上而求貪嗔癡等。

　　懺悔：是謂懺悔無始以來所有罪障。如人服毒，毒發則死，罪不懺者，當墮三途。故於佛菩薩前至誠懺悔。

　　隨喜：是謂隨喜他善。今日得作一善，應念明日亦當如是作，且更令廣大。凡於他人修善而生隨喜心者，則他人所得善果，自己亦能如彼而得。

　　請轉法輪：念諸眾生墮在黑暗，無所識知，故請佛說一切令諸眾生離苦得樂之法。請佛住世：謂佛住世為度眾生故，眾生未度盡時，請佛勿入涅槃，恆住於世，為利樂一切眾生故。

　　迴向：謂以歸依禮拜乃至三世所有一切善根，悉皆迴向無上菩薩。

　　以上七支者為清淨眾障，增益資糧之法。香在佛事中列為首品，焚香在四藝（焚香、插花、掛畫、品茗）裡，排在第一。密教中燒香木，等種種供物，修護魔法，由灌頂消除災障，成就悉地。故此又與七支者聯係緊密。迴薰反聞是將燒香的有相，要遞昇到無相之境，是謂換得“心香”。只有心香永不耗滅，芳馨不退。“明德以存馨香”，銘此才是真悟。

　　色、聲、香、味、觸、法，稱為六塵。香為鼻根、鼻識所緣之對境。塵即染污之義，沉香、飲食之香、男女身上所有香，及一切好惡之香等，皆為香塵，（見《大明三藏法數》卷二十八）如果執著“有形香”，很可能步入了香塵，從另一邊障人精進。故此《增一阿含經》卷二十五云：“然香有過失，若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要，若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。……然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故，若味無味者，眾生之類終不染著”。

　　有香味、無香味，終不執著。何等香最勝、最上，無與等者，無能及者？世尊告曰：“戒香、聞香、施香，是謂”。爾時，世尊便說此偈：

　　木蜜及栴檀，優缽及諸香；

　　此諸種種香，戒香最為勝。

　　此戒以成就，無欲無所染；

　　等智而解脫，逝處魔不知。

　　此香雖為妙，及諸檀蜜香；

　　戒香之為妙，十方悉聞之。

　　栴檀雖有香，優缽及餘香；

　　此諸眾香中，聞香最第一。

　　栴檀雖有香，優缽及餘者；

　　此諸眾香中，施香最第一。

　　佛陀苦口婆心地教導我們：“當求方便，成此三香”，可謂用心良苦，參學者應在此一悟。

五
　　香有驅蟲、解穢、敬神等妙用。

　　《永樂大典‧醫藥集》記載：有清神香方：

　　木香(半兩、生切、蜜浸)、降香一兩、白檀一兩、白芷一兩，將藥碾為細末，用大丁香二個槌碎，水一杯，煎汁；浮萍香一掬，擇洗淨，去鬚，研碎裂汁，同丁香和勻，伴諸香，使勻入臼，杵數百下為度，捻作餅子陰乾。

　　據《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》云：“若為蠱毒所害者，取藥劫布羅(龍腦香)和拙具羅香，各等分。以井花水一升和煎取一升。於千眼像前，咒108遍服即差”。又曰：“若患一邊偏風，耳鼻不通，手腳不隨者。取胡麻油，煎青木香。念21遍大悲咒，摩拭身上，永得除差”。（青木香出天竺，是草根，狀如甘草）

　　此經中有許多處，用香治病的方法，細心者可讀閱。

　　在佛事中經常以混和諸香配成香水，用於灌木或諸物、道場灑淨。《方廣大莊嚴經》卷三云：“梵釋諸天等，在於虛空中，以手捧香水，灌灑於菩薩，龍王下二水，冷暖及調和，諸天以香水，洗浴於菩薩”。

　　一般在浴佛之日，即取都梁香為青色水，取郁金香為赤色水，取丘際香為白色水，取附子香為黃色水，取安息香為黑色水，勻拌，以灌沐佛頂也。

　　《敦煌古籍》中收錄有佛家香浴方。此方十分寶貴，極有商業性。錄其一：昌蒲、牛黃、苜蓿、麝香、雄黃、合昏樹、白芨、芎藭、枸杞根、桂皮、松脂、郁金、香附子、豆寇、蒮香等共32味香藥。

　　它作用是：芳香開竅，辟穢化濁，化瘀解毒，除惡殺蟲，通絡疏竅。

　　目前悉知，根據《藍神水淨除污穢薰煙經》開發的“安定除穢薰香”，已經廣行於臺灣省教內外。該品有上供下施，饒益人、天的功德。又可坐禪時點為薰香，能安定心神的作用，同類的產品在大陸的塔爾寺也有開發。

　　另外，《宋氏家要》、《居家必用事類全集》、《法苑珠林》、特別是明代《遵生八箋》中記錄有許多的香方、焚香等有關的材料，可供參閱。

六
　　古人的敬神焚香時，多取於天然的木材，後來有芳香植物的加工品，現在更加精細了。然而香料的來源也是要交待的。

　　漢武帝曾遣使至安息國（今伊朗境內），引入香料。《漢書》稱：“安息國去洛陽二萬五千里，北至康居。其香乃樹皮膠，燒之通神明，辟眾惡”。我國除使用本土所產的香料外，大量的香從南海和西域輸入的。另外，“大多數香料是通過其它政權的奉進饋贈及邊境獲致的。”(5)《遼史‧太宗下》載：“會同四年(941)二月甲辰，晉遣使進香、藥”。

　　香料當時是名貴之品，也經常作為一種：“政治交易”，換得人心。據《天臺山方外志》卷十二記載：

　　“隋文帝第三子秦孝王施物中有：開皇十年五月十九日奉施沉香等，如別至願，檢領沉香十斤，牋香十斤，薰陸香少許。右牒薄伸供養”。

　　在《盛典考》第十四中，也有許多類似的記載。
七
　　香、燒香，在凡聖之間都為尊崇的事情，在大量的文學作品中都有反映。
　　王維是一位杰出的禪詩作者，也是盛唐山水田園派的代表。這位深受儒家教育的知識份子，由於仕途多舛，皈依佛門後，受佛法的薰修，詩人的生活環境與方式，心理趣尚及性格氣質隨之變化。他的“去情重、好清靜”，不願“嬰世綱”，也就“日與人群疏”而“好與佛道近”。

　　過起“日飯十數名僧，以玄談為樂。齋中無所有，唯茶鐺、藥臼、經案、繩床而已。退朝之後，焚香獨坐，以禪誦為事”的叢林生活。其詩曰：“浮名寄纓佩，空性無羈鞅；夙秋大導師，焚香此瞻仰”。(6)

　　在文學中，關於香的描述，明屠隆寫道：“香之為用，其利最薄。物外高隱，坐語道德，焚之可以清心悅神。四更殘月，興味蕭騷，焚之可以暢懷舒嘯。晴窗塌貼，揮塵閔吟，溫燈夜讀，焚以遠辟睡，謂古伴月可也。紅袖在側，秘語談私，執手擁護，焚以薰心熱意，謂古助情可也。塵雨閉窗，午睡初足，就案學書，啜茗味淡，一爐初熱，香藹馥馥撩人，更宜醉筵醒客。皓月清宵，冰弦曳指，長嘯空樓，蒼山極目，未殘爐熱，香霧隱隱繞帘。又可袪邪辟穢，隨其所適，無施不可”。

　　在古詩中還有北宋的《焚香》一首，特別著名，其云：

　　明窗延靜書，默坐消塵緣。

　　即將無限意，寓此一炷香。

　　當時戒定慧，妙供均人天。

　　我豈不清友，於今心醒然。

　　爐香裊孤碧，雲縷霏數千。

　　悠然凌空去，縹緲隨風還。

　　世事有過現，薰性無變遷。

　　應是水中月，波定還自圓。詩人陳與義一定通禪，一首《焚香》詩寫出無盡的禪意。(7)

【參考材料】

(1)《中國民俗趣談》第84頁 為稼/文

(2)轉引《道教齋醮符咒儀式》第82頁 張澤洪/著

(3)轉引《中華寶筏》第8期蓮懺法師/文

(4)《法門寺唐密曼荼羅之研究》吳立民/文

(5)《遼代的香料》彭善國/文

(6)《禪詩破解》拙文

(7)轉自《生活的藝術》林語堂/著

入寺小知識

①入寺——入寺門後，不宜中央直行，進退俱當順著個人的左臂迤邊行走，入殿門裏，帽及手杖須自提攜，或寄放他室為佳，萬不可向佛案及佛座上安放。


②拜佛——大殿中央拜墊是寺主用的，不可在上禮拜，宜向兩旁的墊凳，分男左女右去拜用，凡有人禮拜時，不可在他的頭前行走。

③閱經——寺中若有公開閱覽的經典，自可隨便座看，須先淨手，放案上平看，不可握著一卷，或放在膝上，衣帽等物，尤不可加在經上 。

④拜僧——見面稱法師，或稱大和尚，向他頂禮時，假若他說一禮，不必在繼續強拜，凡人禮佛、坐禪、誦經、飲食、睡眠、經行、入廁的時候，俱不可向他禮拜。


⑤法器——寺中鐘鼓魚磬，不可擅敲，錫杖衣缽等物，不可戲動。

⑥聽經——隨眾禮拜入座，如已後到，法師已經升座，須向佛頂禮畢，向後倒退一步，再向法師頂禮，入座以後，不向熟人招呼，不得坐起不定、咳嗽談話，如不能聽畢，向法師行一合十，肅靜退出，不得招手他人使退。
以上六條摘自佛學常識課本，下面是自己總結的一些禮節。

1
，去寺院禮佛要注意自己的衣著，以端莊大方得體為宜，不可穿拖鞋，背心，短褲，短裙，露肩露背。

2
，寺院為清淨道場，所以與一般旅遊參觀場所不同，不能在寺院內大聲喧嘩，嬉鬧，奔跑。不得在寺院內吸煙，飲酒，最好飲酒以後也不要去。

3
，進寺院或殿堂的時候，不能在中間的大門進，應當按順時針方向從自身左臂一側門進入殿堂。進入殿堂的時候，靠著左側門邊進去就要先邁左腳，反之邁右腳。
4，進入每個殿堂一定要先禮拜中間供奉的佛像，然後自左向右逐個禮拜。


5,
殿內禮拜時，應分男左女右分別禮拜，此處所說左、右應指佛像所面對的左和右，不是指自己站向的左、右，請各位蓮友不要站錯。
6
，如需禮請法師開示時，應當到客堂聯繫，且女居士不可與法師同坐一處，應當對面下坐聞法，女眾雖求法心切也不可與出家比丘（男眾出家師父）單處，應當請同修陪同前往為宜。

7
，早齋、午齋時，聽到打板後應立即到齋堂過齋，若眾人已念完供不可再入齋堂用齋，如因寺內事務耽擱，可等眾人用完齋後，再入齋堂過齋（即過二堂），一般寺內都有規定沒有原因，所有人不可過二堂。
8
，齋堂內所供奉的佛像是為堂主和供齋齋主禮拜之用，進入齋堂時一般只做問訊即可，切不可跪拜。用齋時切不可說話，初入寺院應多看其他眾人所行而做。

9
，在家眾與比丘（或比丘尼）一起行路時，應以戒臘最高者先行，在家弟子居後隨行。若三人並肩行時，以比丘（或比丘尼）居中，居士在兩邊行。
10,
與比丘（或比丘尼）只二人並肩行時，以在家眾左手邊為上首，應讓比求（或比丘尼）行，在家眾在比丘（比丘尼）的右手方行。

11
，在與法師同行時要走在法師的後側方，大概相差一步。

12, 在寺內過夜，需按寺內作息時間止燈休息，切不可打擾別人休息。


13,凡出家眾之僧團所有，是為常住物，常住為十方所共有，個人是無權動用的，凡寺院所有物品為十方僧伽所有，個人不可擅自作主捉持。如果在家眾私自挪用常住物者，即為盜僧祗物，其罪過甚大。所以去寺院時，切要注意不可輕犯。在家男眾去尼庵，夜晚應予禁止，更不可居住，白日去時應有二人以上結伴同往，在庵中禮佛求法後，如無他事不可留住；在家女眾去寺院，夜晚應予禁止，更不可居住，白日去時應有二人以上結伴同往，在寺院中禮佛求法後，如無他事不可留連；在家女眾與比丘應保持六尺之距，在家男眾與比丘尼也應保持六尺之距，更不可任意攙扶。


14,
佛教信仰都以佛像為尊，進入寺院當先往大殿禮佛。在禮佛前，不可先頂禮出家師父，但可先向師父問訊，禮佛後，如有事情請教當先禮拜知客法師，然後可以求見監院或方丈和尚。此外，在法師說法時、傳戒時、法會時、共修時，必須要向主持的法師頂禮。
15，僧人衣缽，在家人不可穿著、持用，在家眾受三皈五戒後可著海青。今在家眾受菩薩戒也搭縵衣。遇法會、佛事繞佛時，繞佛排列次序依次為：出家四眾（比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼），身搭縵衣的男居士、身搭縵衣的女居士、身搭海青的男居士、身搭海青的女居士、信男、信女等。

七味心藥

末法時期、眾生迷惑顛倒、認假當真、真如本性被三毒掩蓋、身在穢土仍樂在其中、即使有善根、福德、因緣的我們也要明白、人命無常過於山水、今日雖存明亦難保、不能把握現在、就無法獲得永恆。

一切法從心想生，我們必須要懂人生的七味心藥：“心善，善樂好施；心寬，寬大為懷；心正，正大光明；心靜，靜心如水；心怡，怡然自得；心安，安常處順；心誠，誠心誠意。”這樣，我們才能醫治自己的“貪，瞋，痴”，不再隨順業力而再次在凡塵流連！

　心善，善樂好施

心地善良是每個人天生的秉性，心善了就應該有自己做人處事的原則，不能總是在坐井觀天的擺出一副“事不關己，高高掛起”的腫態。而是自己應當有所心甘情願的行動，也就是“日行一善”的收穫功德的“豐碩果實。”善樂，是一種自覺的真心付出，是一種自然的真情流露，是一種自序的真摯布施。

　心寬，寬大為懷

俗話說：“心寬體胖。”一個時常都是心寬的人，他（她）每天一定會是滿面春風、笑容可鞠的人。苗沒有樹大，樹沒有山大，山沒有海大，海卻沒有心大！做人就要記得經常寬大為懷，不要老是為了一些雞毛蒜皮而貪小便宜，也不要為了一回繩頭小利而斤斤計較，不管在何時何地自己都要寬大為懷，要像彌勒菩薩般肚大可容納宇宙萬物。

　心正，正大光明

心正是沒有任何的私心雜念，比較憨厚耿直的固然凸現。心正不是真假不分，而是真誠的虛懷若谷，坦蕩的助人為樂而絕不偏私。

　心靜，靜心如水

心靜是生活時自己平心靜氣的顯現，靜心如水，縱遇驚濤駭浪自己猶如紋絲不動的潭水一樣，風暴過後不留一點痕跡。

　心怡，怡然自得

心怡就是心中總懷著一種樂觀向上的獨特情愫，沒有什麼蕪艾污澤攪混攙雜。記得這樣的一句話：“只要自己的心是晴朗的，就沒有什麼暴風驟雨的時候！”是的，心怡了就會心曠神怡而悠然自得。

　心安，安常處順

心安理得是人有了理想的收穫之後的沉穩與欣慰，心安自然理得，即使夜半敲門也不驚，隨遇而安而知足常樂。

　心誠，誠心誠意

誠心誠意是人際關係交往的一種最重要可得到真心朋友的方法，將心比心，交出自己的真心才得到別人真心以待，如以妄假之心與人交往，有酒有肉兄弟雖多，急難又何曾見一人？

有了“七味心藥”隨身攜帶在自己的左右，那麼自己也將是擁有了靈丹妙藥，心淨自然土淨，身在五濁惡世如在人間淨土。

喜悅

我們經常祝賀人家，快樂，幸福等祝福語，對方可能都會收到，快樂和幸福是某種慾望滿足後帶來的一種感覺，例如你希望成為富翁，願望成真之後，你感到很快樂，但很快你又疑，你的另一半是否為了你的財富才跟你一? 身邊的朋友是否想自己著數? 自己又會否成為綁架目標? 煩惱繼而生. 又例如一對戀人，茫茫人海中，好不容易才找到對方，幾許風雨之後，終於走上結婚之路，感覺自己很幸福，幸福過後，漸漸發覺對方有很多缺點，原來對方並不是想像中那麼美好，開始懷疑自己是否選擇錯誤?煩惱繼而生. 這種快樂和幸福的感覺都不能持久，夾雜煩惱，都不能夠和喜悅相比，那，喜悅又是什麼?

喜悅是一種心態，若無正確心態，則遇喜即喜，遇懮即懮，實實在在是一個凡夫，若擁有了喜悅心態，則逢喜逢懮，以樂觀而穩健的心態面對之，試想世界上有什麼不是因緣和合而成? 得到的不一定是永久，失去的，也不一定是缺憾。人生， 就是在得此失彼，得彼失此間轉換變幻，無有窮盡，若心隨境轉，豈不活活累死。該放下的不該放下的，都隨緣而有或舍棄，這就是喜悅的心態。如此才能完滿度過此生而了無遺憾。

喜悅是一種感覺，人的感覺，粗分起來，尚有六根對六塵而有六識，更不必講到第七識、第八識又能分出多少枝節來了，誰也保證不了自己的感覺，一定是對。那麼，先把感覺戴上一副喜悅的眼鏡，再跟著感覺走，見到美好的事情，喜悅、讚嘆、隨喜而為；見到醜惡的事物、喜悅、不讚嘆，遠離。這才有平等心，對任何境界，先喜悅，後再以"法"的尺度去衡量看是否應該讚嘆、隨喜。猶如對某個人，並不清楚他的底細，一見面，先以喜悅的感覺加在他的名字後面，即是以後有什麼不能相融的地方，方至少不會懷恨在心，最多是想"某某一向不錯，只此一次…… "那麼，以後還有很多合作交流的機會。若一見面就妄自加以批判，甲如何、乙如何，以後想要合作和共處，怕是件很困難的事。哲人說："團結就是力量"，可團結開始在什麼地方？就開始于一個喜悅的感覺。

喜悅，是一種性格。

大多數人會說性格是天生的。但喜悅這種性格，卻可以是後天加上去的。一個人若處六塵境很歡喜，六根自然愉悅，則六識都是喜悅的。若有其中一根不愉悅，就會影響到整個喜悅的“純度”。因此，如何調動六根時時愉悅滿足，取決于個人向往的目標。

目標越是高尚、純潔、超塵，喜悅就會增加，反之，喜悅就會減少或徹底喪失。需要再次強調的是，喜悅不同于高興或快樂，那只是肉體的短暫滿足感。而喜悅是深植于精神、靈魂上的一種恒久的，不受時空限制的品質。同于其他性格一樣，喜悅會帶給你因此性格而擁有的一切；甚至不誇張的說：只是喜悅，已帶給了你一切！

喜悅，是一塊只有自己才能品出來甜味的蜜糖，它一直隱藏在人內心最深處，只待你一嘗其味，而終不能忘記。

喜悅，是一種動力，是一種無形卻最有力的能量，使人在任何境遇，都能泰然處之，出于喜悅，歸于喜悅。

朝陽與夕陽

友人最近影了一輯十張的夕陽照片，我說很有朝陽感覺，之後再影了一輯＋一張的黎明照片，這次我說很有夕陽感覺，友人哈哈笑的以為我在逗她，其實這只是娑婆世界的規律，就是因緣和合，循環相續.

「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」意思是宇宙間一切事物，都沒有絕對存在，都是以相對的依存關係而存在。這種依存關係有同時的異時的兩種，異時的依存關係，就是「此生故彼生，此滅故彼滅。」此是因而彼是果。同時的依存關係，就是「此有故彼有，此無故彼無。」此是主而彼是從。前者是指縱的時間，後者是指橫的空間。因此，所謂宇宙，在時間上說，是因果相續，因前復有因，因因無始；果後復有果，果果無終。在空間上說，是主從相聯，主旁復有主；沒有絕對的中心；從旁復有從，沒有絕對的邊際。以這種繼續不斷的因果，和重重牽引的主從關係，而構織成這個互相依存，繁雜萬端的娑婆世界。

朝陽遠去夕陽來，餘暉迎來曙光現，所以過去只不過是一聚一散，一喜一悲，未來也不過是一得一失，一去一來.

玄學只可助運，佛學卻可改運

在下在不同論壇中的玄學區弘法，有些人向我請教如何運用佛法解決問題，例如:如何求財，如何轉運，如何求姻緣，如何放下名利，如何戒賭，因果問題等等，在下其中一個弘法帖子有8萬多人次查看，比玄學帖子查看人次還要多，可見得有些人開始明白玄學不是究竟解決問題之法，佛法才是究竟解決問題之王道，加上玄學區某些論命大師亦認同玄學只可助運，佛學卻可改運，使到越來越多在玄學區問事的朋友們開始對佛學產生興趣，齊齊學佛.

實在講，在下對我國玄學很是欣賞，易經更是值得一看之經典，不過世出世間法皆不離因果，信佛與否，信因果與否，因果也不會落空，眾生命運亦只是隨順因綠果報而行，要改運必須在因果法則上下功夫，斷惡修善才是改運之本也.
即使某些玄學家說他們可以為求助者扭轉命運，但心水清者明白如果他們有能力扭轉命運，他們已經是大富豪，才沒有時間為人扭轉命運呢，但人總是「聽騙不聽勸，認假不認真」，加上神棍又多，所以經常有無知者被騙財騙色，傷心，傷身兼失財.
除玄學外，另外還有一些古靈精怪改運之法，有些是真的有改運之能力，令人風生水起，諸事順利，說穿了只是施法人把求助者來世的好運透支罷了，後果如何，可想而知矣.

所以佛法才是唯一沒有後遺症，一分錢不用而究竟圓滿改運之法，如果大家對佛法不了解，可參考淨空法師的「認識佛教」或 于凌波居士的「向智識分子介紹佛教」等佛法入門好選擇.

張忠謀的「常想一二」哲學

朋友買來紙筆硯台，請我題幾個字讓它掛在新居客廳補壁。
這使我感到有些為難，因為我自知字寫的不好看，何況已經有很多年沒寫書法了。
朋友說：
「怕什麼？掛你的字我感到很光榮，我都不怕了，你怕什麼？」
我便在朋友面前展紙、磨墨，寫了四個字「常想一二」。
朋友說：「這是什麼意思？」
我說：「意思是說我字寫的不好，你看到這幅字，請多多包含，多想一、二件我的好處，就原諒我了。」
看到我玩笑的態度，朋友說：
「講正經的，到底是什麼意思？」
『俗語說人生不如意事十常八、九，我們生命裡面不如意的事占了決大部份，因此，活著本身是痛苦的。
但扣除八、九成的不如意，至少還有一、二成是如意的、快樂的、辛慰的事情，我們如果要過快樂人生，就要常想那一、二成好事，這樣就會感到慶幸、懂的珍惜，不致被八九成的不如意所打倒了。』
朋友聽了，非常歡喜，抱著「常想一二」回家了。
幾個月之後，他來探視我，又來向我求字，說是：「每天在辦公室裡勞累受氣，一回家之後看見那幅『常想一二』就很開心，但是牆壁太大，字顯得太小，你再寫幾個字吧！」
對於好朋友，我一向有求必應，於是為「常想一二」寫了下聯「不思八九」，上面又寫了「如意」的橫批，中間隨手畫一幅寫意的瓶花。
沒想到過幾個月，我再婚的消息披露報端，引起許多離奇的傳說與流言的困擾，朋友有一天打電話來，說他正坐在客廳我寫的字前面，他說：「想不出什麼話來安慰你，唸你自己寫的字給你聽：
常想一二、不思八九，事事如意。」
接到朋友的電話使我很感動，我常覺得在別人的喜慶錦上添花容易，在別人的苦難裡雪中送炭卻很困難，那種比例，大約也是八九與一二之比。

不能雪中送炭的不是真朋友，當然更甭說那些落井下石的人了。
不過，一個人到了四十歲後，在生活中大概都鍛鍊出寵辱不驚的本事，也不會在乎錦上添花雪中送炭或落井下石了。
那是因為我們已經歷過生命的痛苦與挫折，也經驗了許多，情感的相逢與離散，慢慢的尋索出生命中積極的、快樂的、正向的觀想，這種觀想，正是「常想一二」的觀想。
常想一二的觀想，乃在重重烏雲中尋覓一絲黎明的曙光，乃是在滾滾紅塵中開啟一些寧靜的消息，乃是在瀕臨窒息時，有一次深長的呼吸。
生命已經夠苦了, 如果我們把幾年的不如意事總和起來，一定會使我們舉步惟艱。
生活與感情陷入苦境，有時是無可奈何的，但是如果連思想和心情都陷入苦境，那就是自討苦吃，苦上加苦了。
在波濤洶湧的海上航行，我早已學會面對苦境的方法。
我總是想：
從前萬般的折磨我都能苦中做樂，眼下的些許苦難自然能逆來順受了。
我從小喜歡閱讀大人物的傳記和回憶錄，慢慢歸納出一個公式：
凡是大人物都是受苦受難的，他們的生命幾乎就是「人生不如意事，常八九」的真實證言，但他們在面對苦難時也都能保持正向的思考，能「常想一二」，最後他們超越苦難，苦難便化成生命中最肥沃的養料，是為了他們開啟蓮花所準備的。
使我深受感動的不是他們的苦難，因為苦難到處都有，使我感動的是：
他們面對苦難時的堅持、樂觀、與勇氣。

原來如意或不如意
並不是決定人生的際遇
而是取決於思想的瞬間

原來
決定生命品質的不是八九
而是一二 觀點比事實更重要
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很喜歡這文章，正如人總是想著自己所沒有的，從沒想過自己所擁有的，正是煩惱自尋，庸人自擾.

淋雨的老和尚

時近傍晚，有一位和尚在返寺途中，突然雷聲隆隆，天下起了大雨。
雨勢滂沱，看樣子短時間內不會停止，「怎麼辦呢？」和尚著急四望，所幸不遠處有一座庄園，只好拔起腳步去求宿一宵，避避風雨。
庄園很大，守門的僕人見是個和尚敲門，問明來意，冷冷地說：「我家老爺向來和僧道無緣，你最好另作打算吧！」

「雨這麼大，附近沒其他的小店人家，還是請您給個方便。」和尚懇求著。
「我不能擅自作主，等我進去問老爺的意思。」僕人入內請示，一會兒出來，仍然不肯答應，和尚只好請求在屋簷下暫歇一晚，結果，僕人依舊搖頭拒絕。
和尚無奈，便向僕人問明了庄園主人名號，然後冒著大雨，全身濕透奔回了寺廟。
三年後，庄園老爺納了個小妾，寵愛有加。小妾想到廟裏上香祈福，老爺便陪著一起出門。到了廟裏老爺忽然瞥見自己的名字被寫在一塊顯眼的長生祿位牌上，心中納悶，找到一個正在打掃的小和尚，向他打聽這是怎麼回事。

小和尚笑了笑說：「這是我們住持三年前寫的，有天他淋著大雨回來，說有位施主和他沒有善緣，所以為他寫了一塊長生祿位。住持天天誦經，迴向功德給他，希望能和那位施主解冤結、添些善緣，至於詳情，我們也都不是很清楚……」
庄園老爺聽了這番話，當下了然，心中既慚愧又不安。後來，他便成了這座寺廟虔誠供養的功德主，香火終年不絕。

這是一位老和尚最喜歡講的，一個改造「惡緣」的故事。

有些人可以與陌生人化敵為友，卻不可以原諒朋友對自己的不義，說穿了是因為對陌生人沒有付出，對朋友因為付出了時間與感情，感覺自己受了傷害，這才是往往不會原諒身邊人的原因.
世界說小不小，說大不大，人生何處不相逢，能夠遇上的都是無量劫以來有深厚緣份的眾生，要做個胸襟寬大肚量能容的人，明了「眾生一體，大恩與大怨，人我原無兩」的道理，環境與他人施與自己的一切恩怨，惡緣，善緣或增上緣，都能激勵啟發自己，恩與怨都是成就道業的助緣，始終「境綠無好醜，好醜在於心」；相反的，心胸褊狹的人，除了求一時之快以外，積累惡緣阻絕善緣，結果只有逐漸封閉自己未來更多可能的路向，諸事不順，障礙重重。

或許，要如故事中那位住持般的胸懷修為，可能不易，然而「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之」， 以此為人生成長的標竿之一， 則個人的道路，自然無限的寬廣了！

何謂業障病

病一共有三大類，第一類是生理的病，像傷風、感冒。飲食、穿著不小心，感染這些疾病。染上這些疾病，你一定要找醫生，醫藥有效。

第二種就是鬼神附身。這個病吃藥沒用處，因為它不是生理上的疾病，是冤鬼。這些要調解，就是化解，所以經懺佛事化解會起作用，大多數都會起作用。

第三種是業障病，如植物人、老人癡呆症。過去生中造的罪業很重，帶到這一生來，受這個報應。這個佛菩薩也沒有法子調解，真正叫自作自受。

此種疾病即使用各種名醫名藥，也於事無補。當你的疾病，大部分人都醫得好，而你卻醫不好時，八九不離十就是業障病。另外當你的病是罕見疾病或怪病，這通常也是業障病居多。另外一種業障病，就是由於惡業太重，所以不修行身體沒有事，一修行就頭疼、背痛、鬧肚子，或是火氣上升，或是氣息不調。


由於眾生所造惡業不同，所虧欠的債種類大約如下：

◆生命債：此種虧欠讓造作者身體生病，百醫而不瘉。這些虧欠通常來自殺動物、殺人、墮胎等。


◆金錢債：此種虧欠會令自己財運不佳或破財運或事業不順、失敗等等。此種虧欠若能連本帶利償還，則容易令債主滿意。


◆感情債：這種虧欠通常來自欺騙感情，或在感情上表現得很自私與現實，只要求對方要付出，對方也不斷的付出，而自己卻不付出，這種現實自私的人得到便宜後就悄然離去，此種情形容易造成對方的感情虧欠。此種的虧欠也會造成自己將來愛情運的不順與挫折。此種的虧欠要如何還？當你又遇到感情上的債主時，你必須不斷的付出去愛他、給他，這才能打平虧欠而結束這惡業。


如何醫治業障病

行願品裡面講“懺除業障”，業障真的懺除了，病就好了；若只懺除一部分，病就輕了。如果是家里人幫助他，全家至心懺悔，改過自新，會產生奇蹟 ，家裡這一個病人叫全家人都懺悔，他是來度一家人的。因為什麼？為了他，全家人不能不反省自己過失，認真斷惡修善，一家人都成就了，他也成就了，如果不是這樣做法，奇蹟是不可能發生；這樣做的話，就很容易發生奇蹟。那他就是兩個情形，一個就是他就走了，等於說他的任務完了，把一家人都度了。
另外一種情形，他還有壽命的時候，他的病就好了。就這兩種情形，不會再拖累人。凡事有個道理，你明白道理，就知道怎樣做。

心包太虛，量周沙界

彌勒殿又稱「天王殿」，是入佛寺後的第 1 座大殿。正殿供奉彌勒佛和四大天王。

殿中央供奉袒胸露肚、笑容滿面的彌勒菩薩，其梵文意思為親切慈愛，擁有慈悲與無敵兩大特色。相傳，彌勒菩薩又叫「布袋和尚」，因中國五代時，浙江奉化縣有個瘋和尚，自稱是彌勒化身轉世，經常拿著布袋，到處行乞，行動瘋癲，語無倫次，大家都稱他為「布袋和尚」。他去世後，信徒就依他肥胖、嘻笑的造形，塑像膜拜，沿傳至今。

彌勒殿設計在佛寺第1 座大殿的目的就是讓善信入寺後第一眼就看見彌勒菩薩，要像彌勒菩薩肚子般大，可容立盡虛空遍法界，正如佛弟子雙手合十，雙掌必須留有空位，正是「心包太虛，量周沙界」，這是真正修行人必須態度，心量越大，執著越少，執著越多，心量越少.

要做到心量大必須要原諒別人過犯，天下無我不可原諒的人，原諒別人是莊嚴自己。轉怨為愛是聖者所為，假如我們真能奉行佛陀的佛法，以慈悲喜捨來對待大眾，以六度萬行來修持自己，以八正道來實踐佛法，以四聖諦來宣揚佛法，也就等於如來法身常住世間了.

處處布施

　　 許多人，說到布施，就會有一連串的想法：這是有錢人做的事，自己入息不多，如何布施？
　　
這是一個很大的錯覺，認為布施就等於出錢。其實，布施的範圍相當廣，有不出錢能做的布施，如：原諒別人過犯，讚歎別人善行，敬老，護幼，扶傷殘人士和長者過馬路或上下車，鼓勵意志消沉之人，導人向善，勸人深信因果，捐血救人等等，都是不用花錢而能做到的布施。
　　
如在雜寶藏經的第六卷也提到有七種布施是不需要花錢的，是哪七種布施呢？


一、心施：就是凡事都心存誠懇而不虛情假意；心存恭敬而不藐視他人；心存謙讓而不貢高傲慢；心存和樂而不厭煩暴燥；心存感恩而不自讚己功；心存善愍而不幸災樂福；心存法善而不貪戀物慾；心存寬恕而不吹毛求疵。


二、面施：時時保持微笑，不要板起面孔，好像很了不起的樣子，也不要扮着滿面愁容的苦瓜臉。如有一本書這樣寫：「你不須花費什麼，但能使人受益無窮，使獲得者得到利益，但給者無損的—那即是微笑。」


三、眼施：以慈眼觀一切眾生，不可見人成功就嫉妒在心，也不可以勢利眼去瞧不起人，要學佛菩薩以慈眼觀眾生，讓眾生產生法喜清靜。



四、身施：身施就是去為人群服務，以身作則，看到有人需要幫忙，我們就去幫忙；在時間許可下，就去替別人服務，將別人的困難當成自己的困難，像當今社會有許多義工都是無條件的為人服務的，還有讀者在各公共場所及齋舖放置善書，也是身施的表現。


五、言施：言施是要說好話、不要講是非；要讚嘆好人、不要譭謗別人；有能力就去說法度眾生，無能力也能勸人多看經典善書，或是多唸佛號「南無阿彌陀佛」，或多說祝福語，少說一些無益的話，使社會充滿祥和友愛。


六、座施：座施就是乘船坐車時，主動將自己的座位讓給老弱婦孺，讓人間充滿溫馨、溫情，只要有人這樣做，等到我們老了，也會有人讓座位給我們坐。


七、房施：房施是將自己有空餘的房子提供出來，做圖書室、念佛堂、小講堂，或其他公益的事，使「物盡其用」，利人利己。




以上種種布施都是不須要花錢的布施，但雖然不須要花錢卻能使人受惠無窮。