三個問題

有人問我幾個問題，第一個問題是如何理解徹悟本性的人，縱然全世界的人都不了解他，他依然不覺得寂寞。這個問題對一般人來說，的確不容易理解。

我答覆說：徹悟本性的人，必然是有大智慧的人，境界自然比一般人高。是非對錯不需要別人評論，他自己清清楚楚自己在做什麼，明明白白自己想要的是什麼。所以他生活在智慧的快樂之中。不會受外界境緣的影響，內不生貪欲雜念，外面境界中的誘惑對他不起現行。常在定中的人，那裡還有寂寞可言。即便是全世界的人都不了解他，甚至指責諷刺漫罵，都不能使他有所觸動，更不會動搖他對真理的追求。很多人不了解他只是因為其無知所致。就像一個很多道理還沒有搞清楚的小孩，你不會與他計較一樣。什麼時候這些人覺悟了，不僅不會指責，還會讚歎他，學習他。

第二個問題是如何理解"別人永遠對，我永遠錯，這樣子比較沒煩惱"。

世間沒有過失的人是不存在的。只是過失的大小多少不同而已。遇事多找自己的問題，不僅僅是自己的心態永遠保持平衡、健康、理性、客觀，減少意氣用事，避免做出錯誤的決斷，而且有助於不斷提高自身的素養，自身的缺點會不斷減少，優點會越來越多，成為人人喜歡和願意接受的人。

古來的聖賢大德佛菩薩無不如此，所以他們世世代代受到人們的尊崇愛戴和學習，是因為他們具備了這樣的大智慧，知道與人相處的最佳方式和途徑。正如古人說的：行有不得，反求諸己。這不僅是與人和睦相處，與自然環境和諧相處，也是家庭和睦，社會和諧的根本，而且是斷除煩惱，獲得快樂的根本。一般人之所以生活得痛苦不堪，正是因為反其道而行之，只找別人的錯誤，從不找自己的毛病。最終的結果是自己的習氣毛病與日俱增，聽不進不同意見，心高氣傲，目空一切，一條道走到黑，踏上一條不歸之路，身敗名裂，毀於一旦。而有的人，雖然沒有那麼嚴重，聽到這個道理也覺得不錯，卻難以在行動上做到，最終也無法擺脫同樣的結局。

第三個問題是：禪的訓練與修行是為了成佛。從日常生活中醒覺過來，解脫虛幻和對名利的執著，就是醒覺。失敗時，保持醒覺，就會恢復信心和活力。受到外界的引誘和暗示時保持醒覺，就能把握自己，做自己的主人。醒覺能保持一個人的恆常性，能保持性靈的。

說起成佛，很多人會不以為然，覺得自己並不想成佛。其實這是一種誤會。佛這個字的意思就是醒覺，也就是放棄自己錯誤的知見，回歸到自然規律上來，與大自然同步而已。禪宗六祖惠能大師曾說“本來無一物，何處惹塵埃。”佛只是個名稱，就像人需要有個名字一樣，等一個人真正通達世事的規律，佛這個名稱也都不需要了。

同樣一件事，為什麼不同的人會有不同的看法呢？就是因為人們對事物的評判中加進去了太多的個人知見，而每個人的知識水平，理解能力又千差萬別，矛盾衝突就發生了。就像盲人摸像一樣，都認為自己是對的，其實人人都不對，都只了解了局部。沒有人完全客觀地感受到了事實。所以老子說：道可道，非常道，名可名，非常名。人常說：一念真，二念妄。也是這個道理，個人知見越深，離客觀真相越遠。

古人很注意道法自然，謙恭好學，自卑而尊人，仁、義、禮、智、信等都是人們不變的接人待物處世的原則，就是為了減少由於自己的無知而給別人帶來災難。今天的很多人不是這樣，特別是有錢有權之後，狂妄自大，不可一世，把運氣當能力，把無知當個性，把自己的快樂建立在別人的痛苦之上。以為自己無所不知，無說不曉，其實太多太多的災難正是這種無知造成的。

明白了這個道理，人就會很虛心，執著就少了。

另外，世間萬事萬物都有成住壞空，人有生老病死，世事無常，誰也改變不了這個自然規律。今天的白髮蒼蒼的老年人，昨天還是英姿勃發青春光彩的少年，今天癱瘓在床，生活難以自理的病人，昨天還是活蹦亂跳的健康人。今天的高官厚祿無限風光，明天可能成為階下之囚，威風掃地。他們的今天何嘗不是今天年輕人的明天？什麼事情都在變化之中，誰能把握？只有保持良好心態，明了世間的無常，歡喜過好能夠擁有的每一天。處亂不驚，如如不動。隨緣而不攀緣。不為外面的夢幻泡影所左右，精神身體都會保持到最佳狀態，人世間的苦難就會大大減少，本性中的智慧就能夠得到充分展現。這就是學習聖賢佛陀的本意所在，因為他們做到了，得到了最大的收穫，與自然合而為一，快樂無比而心如止水。明白了這個真相，哪個人會不願意學佛呢？